LA VERDAD

Siem­pre he ha­bla­do de los bus­ca­do­res de la ver­dad, o de la ver­dad co­mo me­dio de li­be­ra­ción, y es­cu­cho y leo la pa­la­bra ver­dad ex­pues­ta en dis­tin­tos es­cri­tos y con­tex­tos, pe­ro ¿Qué es la ver­dad? Por lo que pue­do ob­ser­var hay una gran con­fu­sión al res­pec­to. En el ori­gen mis­mo de la pa­la­bra “ver­dad”, si ana­li­za­mos su eti­mo­lo­gía se­gún el grie­go, el la­tín y el he­breo, po­de­mos en­con­trar dis­tin­tos sig­ni­fi­ca­dos que dan di­fe­ren­tes sen­ti­dos a su in­ter­pre­ta­ción. Se tra­ta de tres sen­ti­dos di­fe­ren­tes (des­cu­bri­mien­to, exac­ti­tud y cer­te­za) que es­tán pre­sen­tes y cons­ti­tu­yen el ori­gen del tér­mino ver­dad con­so­li­da­do por la tra­di­ción eu­ro­pea. · El grie­go uti­li­za la pa­la­bra alet­heia, que sig­ni­fi­ca "lo que no es­tá ocul­to" por lo que po­dría en­ten­der­se co­mo "des­cu­bri­mien­to". La fal­se­dad, es su con­tra­rio, el "en­cu­bri­mien­to". Así que la ver­dad en grie­go sig­ni­fi­ca des­cu­brir co­sas, des­ve­lar lo que son. · El la­tín uti­li­za el tér­mino ve­ri­tas que se re­fie­re con­cre­ta­men­te a la "exac­ti­tud y el ri­gor en el de­cir". Ve­rum es "lo exac­to y com­ple­to". Ve­ri­tas ha­ce re­fe­ren­cia di­rec­ta al de­cir, ma­tiz que re­co­ge la pa­la­bra cas­te­lla­na "ve­ra­ci­dad", que se opo­ne a "men­ti­ra" o "en­ga­ño". · 

En he­breo la pa­la­bra emu­nah ex­pre­sa la ver­dad en el sen­ti­do de con­fian­za o “cer­te­za” de que se cum­pla al­go que es­pe­ra­mos, o que sea así. Co­mo ob­ser­va­rán po­de­mos to­mar a la ver­dad co­mo una pa­la­bra que amal­ga­me los sen­ti­dos de des­cu­bri­mien­to, exac­ti­tud y cer­te­za co­mo uno so­lo, y que re­su­ma el al­ma del tér­mino. El pro­ble­ma ra­di­ca en la ma­ne­ra en que us­ted em­plea di­cha pa­la­bra. Si es­tá den­tro de los pa­rá­me­tros aquí ex­pues­tos, es muy pro­ba­ble que su bús­que­da lle­gue a buen tér­mino, pe­ro si el sen­ti­do de la bús­que­da de la ver­dad es­tá orien­ta­do só­lo a una, a lo tras­cen­den­tal, ahí te­ne­mos un pro­ble­ma, por­que la ver­dad en el sen­ti­do ge­ne­ral no per­te­ne­ce a es­ta di­men­sión. Hay tres ti­pos de ver­da­des po­si­bles, y to­das ellas va­le­de­ras, la pri­me­ra es la ver­dad sub­je­ti­va per­te­ne­cien­te a los acon­te­ci­mien­tos de la reali­dad sub­je­ti­va, (des­cu­bri­mien­to). La se­gun­da es la ver­dad in­di­vi­dual, la que le co­rres­pon­de a us­ted en par­ti­cu­lar, en es­te mo­men­to y en es­ta di­men­sión tri­di­men­sio­nal, y por la que se tie­ne ac­ce­so por me­dio de la cons­cien­cia del ser, (cer­te­za), y la ter­ce­ra la ver­dad ge­ne­ral, la tras­cen­den­tal, per­te­ne­cien­te al “Do”, (exac­ti­tud). Es­ta úl­ti­ma es la mis­ma cons­cien­cia del “Do”, y só­lo se pue­de te­ner chis­pa­zos de luz so­bre ella, pues es tan in­com­pren­si­ble en nues­tro ac­tual es­ta­do co­mo un cuer­po tri­di­men­sio­nal lo es pa­ra uno uni­di­men­sio­nal. Es­ta ver­dad es in­trans­fe­ri­ble pues se di­lu­ye en cuan­to se nom­bra y pier­de to­do sen­ti­do. Es tan su­til que las pa­la­bras no sir­ven, pues su trans­mi­sión y re­cep­ción só­lo pue­de ser pro­ce­sa­da por el cen­tro es­pi­ri­tual su­pe­rior, no fun­cio­nal en es­ta di­men­sión. Lo más cer­cano a ella es aque­lla trans­mi­ti­da por la “cons­cien­cia del ser”, por eso siem­pre di­go que ni yo ni na­die pue­de trans­mi­tir­le la ver­dad, y que so­lo us­ted pue­de lle­gar a ella, por­que se en­cuen­tra en su in­te­rior, en el cen­tro de la es­fe­ra de cons­cien­cia don­de se en­cuen­tra el “ser”, esa pe­que­ña par­tí­cu­la de in­di­vi­dua­li­dad di­vi­na que lo dis­tin­gue, y lo en­la­za con la fuen­te. No hay otra for­ma po­si­ble de acer­car­se a la ver­dad que no sea por us­ted mis­mo. Lo de­más es so­lo una guía, un fa­ro que le mar­que el rum­bo en el mar de la ig­no­ran­cia. Pe­ro el ca­mino ha­cia ella es su­yo, na­da mas que su­yo, in­di­vi­dual y so­li­ta­rio, y que lo lle­va­rá si lo re­co­rre co­rrec­ta­men­te al puer­to se­gu­ro de su ver­dad, tan vá­li­da co­mo la mía o la de cual­quier otro, por­que es la que le co­rres­pon­de a su “ser” y que for­ma par­te de la ver­dad ge­ne­ral del “Do”. En es­te es­pa­cio en­con­tra­rá par­te de la ver­dad sub­je­ti­va, y atis­bos de la ver­dad ge­ne­ral a tra­vés de mí ver­dad in­di­vi­dual, pe­ro no en­con­tra­rá su ver­dad in­di­vi­dual, és­ta so­lo la en­con­tra­rá us­ted cuan­do lo­gre re­ver­tir la es­fe­ra de cons­cien­cia y us­ted sea el “ser-hu­mano” y no la uni­dad de car­bono hu­mano bus­can­do una ver­dad que no le per­te­ne­ce. El Cris­to di­jo, la ver­dad los ha­rá li­bres. 
Y yo agre­go, li­bres de us­te­des mis­mos.

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